坤卦第二

坤下坤上

坤〔1〕，元亨，利牝马之贞〔2〕。

坤，乾之对也，四德同而贞体则异。乾之刚固为贞，坤则（一作“以”）柔顺而（一作“为”）贞。牝马柔顺而健行，故取其象，曰牝马之贞。

注释：

〔1〕坤：卦名。其象为地，其义为顺。

〔2〕元亨，利牝马之贞：“元、亨、利”三字解释宜如乾卦卦辞。“牝马之贞”谓有如雌马以柔顺为其正道。

评析：

地道顺应天时而化育万物，乾卦具备“元亨利贞”之理象，故坤卦亦具备“元亨利贞”之理象。坤道以阴从阳，其贞如牝之从牡，故曰“牝马之贞”。

君子有攸〔1〕往，

君子所行柔顺，而利且贞，合坤德也。

注释：

〔1〕攸：所，音yōu。

评析：

王船山《周易内传》云：“‘君子有攸往’以下，为占者告也。”故主张下接“先迷后得主”等句，惟《程传》则主张上接“元亨，利牝马之贞”句。按：宜以船山为是。

先迷后得主，利〔1〕。

阴从阳者也，待唱而和，阴而先阳，则为迷错，居后乃得其常也。主利，利万物则主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，劳于事者，臣之职也。

注释：

〔1〕先迷后得主，利：有三种断句方式。其一为“先迷后得，主利”，如《程传》《本义》等是；其一为“先迷后得主，利西南得朋”，如朱骏声《六十四卦经解》；其一为“先迷后得主，利”，如王船山《周易内传》。

评析：

关于“先迷后得主，利”之说，窃以船山为长。依程、朱说法，则“主利”为一重要之命题，故《程传》云：“利万物则主于坤，生成皆地之功也。”然而观察《彖传》:“先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行。”以及坤卦《文言》:“后得主而有常，含万物而化光。”均未对“主利”一语，加以解说，而《文言》中则“得主”一语连用，《帛书易传·易之义》亦有“君子先迷后得主”之语，足证《程传》等说之讹误！

西南得朋，东北丧朋〔1〕，安贞吉〔2〕。

西南，阴方；东北，阳方〔3〕。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有安贞之吉。得其常则安，安于常则贞，是以吉也。

注释：

〔1〕西南得朋，东北丧朋：后天八卦方位，西南为阴方，东北为阳方。故往西南则得其朋类（阴），往东北则丧其朋类（阴）。惟丧阴则得阳，同类虽能相聚，异类则能相生。王船山《周易内传》称：“得朋则积阴相怙，丧朋则解散私党而顺受阳施。”

〔2〕安贞吉：安常守正则吉。

〔3〕依《说卦传》第五章的说法，震为东，兑为西，离为南，坎为北，巽为东南，乾为西北，艮为东北，坤为西南。又坤为母、艮为少男。前者为阴，后者为阳。

《彖》曰：至哉〔1〕坤元，万物资生〔2〕，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆〔3〕。

资生之道，可谓大矣。乾既称大，故坤称至，至义差缓，不若大之盛也。圣人于尊卑之辨，谨严如此。万物资乾以始，资坤以生，父母之道也。顺承天施，以成其功，坤之厚德，持载万物，合于乾之无疆也。

注释：

〔1〕至哉：至极。

〔2〕万物资生：万物借它而萌生。来知德《周易集注》说：“始者，气之始；生者，形之始。万物之形，皆生于地，然非地之自能为也，天所施之气至，则生矣，故曰‘乃顺承天’。”

〔3〕德合无疆：指坤德合于乾德的广大无穷。

评析：

对于乾称“大哉”，坤称“至哉”，程颐谓“至义差缓，不若大之盛也”，然推究易理，独阴不生，独阳不长，在始生万物之过程中，天地缺一不可，乾坤虽有主从之分，然于德性则无高下之别，窃以为“至即大也”，不必在此做价值判断。

含弘光大，品物咸亨。牝马地类〔1〕，行地无疆〔2〕；柔顺利贞，君子攸行。

以含弘光大四者，形容坤道，犹乾之刚健中正纯粹也。含，包容也。弘，宽裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承（一作“顺”）天之功，品物（一作“类”）咸得亨遂，取牝马为象者，以其柔顺而健，行地之类也。行地无疆，谓健也。“乾健坤顺，坤亦健乎？”曰：“非健何以配乾？未有乾行而坤止也。”其动也刚，不害其为柔也。柔顺而利贞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道，合坤德也。

注释：

〔1〕牝马地类：“地类”即阴类，“牝马”属于地类（阴类），具有柔顺的特质。

〔2〕行地无疆：能在无尽的地面奔驰。整句在描述坤阴亦具有健行的能力。

先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

乾之用，阳之为也；坤之用，阴之为也。形而上曰天地之道，形而下曰阴阳之功。先迷后得以下，言阴道也。先唱则迷失阴道，后和则顺而得其常理。西南阴方，从其类，得朋也。东北阳方，离其类，丧朋也。离其类而从阳，则能成生物之功，终有吉庆也。与类行者，本也。从于阳者，用也。阴体柔躁，故从于阳，则能安贞而吉，应地道之无疆也。阴而不安贞，岂能应地之道。《彖》有三无疆，盖不同也。德合无疆，天之不已〔1〕也。应地无疆，地之无穷也。行地无疆，马之健行也。

注释：

〔1〕天之不已：指天德的广大无穷。

评析：

《程传》以“阴体柔躁”形容坤阴，恐未妥切。试观《坤·文言》所云“坤至柔而动也刚，至静而德方”，足证“至柔”、“至静”方为坤阴之本质。

《象》曰：地势坤〔1〕，君子以厚德载物。

坤道之大犹乾也，非圣人孰能体之？地厚而其势顺倾，故取其顺厚之象，而云地势坤也。君子观坤厚之象，以深厚之德，容载庶物。

注释：

〔1〕地势坤：宜断为“地势，坤”。乾卦大象描述天体的运行（天行），取其健动不已；坤卦大象描述地体的态势（地势），取其顺厚能容。

初六：履霜，坚冰至。

阴爻称六，阴之盛也；八则阳生矣，非纯盛也〔1〕。阴始生于下，至微也。圣人于阴之始生，以其将长则为之戒。阴之始凝而为霜，履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣。犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。

注释：

〔1〕按《系辞》的说法，天数有五，为一、三、五、七、九；地数有五，为二、四、六、八、十。依程颐之意，九为阳数之盛，所以借以形容阳刚；而八为阴数之极，物极必反，八虽盛，然而阳已伏焉，所以非纯盛，故不取八而取六。然而为何阳爻可取阳数之盛，阴爻不可取阴数之盛，《程传》却没有说明两者之间的不同，或许一以刚健、一以柔顺的缘故吧。

评析：

知履霜之戒，则可立不败之地，《易》为寡过之书，诚然！

《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也；驯〔1〕致其道，至坚冰也。

阴始凝而为霜，渐盛则至于坚冰（一有“也”字）。小人虽微，长则渐至于盛，故戒于初。驯谓习，习而至于盛。习，因循也。

注释：

〔1〕驯：顺也。有顺从之意，又有渐而至之意。

评析：

本爻可与《老子》六十三章、六十四章察兆“知几”之智慧参看。

六二：直方大〔1〕，不习〔2〕，无不利。

二，阴位在下，故为坤之主，统言坤道。中正在下，地之道也。以直方大三者形容其道用，尽地之道矣。由直方大，故不习而无所不利。不习，谓其自然。在坤道，则莫之为而为〔3〕也，在圣人则从容中道也。直方大，孟子所谓至大至刚，以直也〔4〕。在坤体，故以方易刚，犹贞加牝马也。言气，则先大。大，气之体也。于坤则先直方，由直方而大也。直方大足以尽地道，在人识之耳。乾坤纯体，以位相应。二，坤之主，故不取五应，不以君道处五也，乾则二、五相应。

注释：

〔1〕直方大：以人事言，指六二秉性正直，行为合矩，是以人格自然而然地伟大。以天道言，则有几种说法，试举孔颖达、朱熹为例：《正义》云：“生物不邪，谓之直也，地体安静，是其方也，无物不载，是其大也。”《本义》称：“柔顺正固，坤之直也。赋形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。”王船山《周易内传》云：“直方，其德也；大，其体也。”

〔2〕不习：无须刻意修营。王弼《易注》称：“任其自然而物自生，不假修营而功自成，故不习焉。”

〔3〕莫之为而为：以其顺乾而行，即《系辞上传》第一章所说“坤以简能”是也。

〔4〕见《孟子·公孙丑篇》:“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”

《象》曰：六二之动，直以方〔1〕也；不习无不利，地道光也。

承天而动，直以方耳，直方则大矣。直方之义，其大无穷；地道光显，其功顺成。岂习而后利哉？

注释：

〔1〕直以方：正直而且合矩。《经传释词》云：“以，犹而也。”

六三：含章可贞〔1〕，或从王事〔2〕，无成有终〔3〕。

三居下之上，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可常而得正。上无忌恶之心，下得柔（一作“恭”）顺之道也。可贞，谓可贞固守之，又可以常久而无悔咎（一作“吝”）也。或从上之事，不敢当其成功，唯奉事以守其终耳。守职以终其事（一作“者”字），臣之道也。

注释：

〔1〕含章可贞：含藏美德而能固守正道。“章”，美也。

〔2〕王事：即公务。

〔3〕无成有终：不敢自居其功，只是谨守臣职以终其事。即《老子》“功成而不居”之意。

《象》曰：含章可贞，以时发也〔1〕。

夫子曜人之守文而不达义也，又从而明之，言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然义所当为者，则以时而发，不有其功耳。不失其宜，乃以时也，非含藏终不为也。含而不为，不尽忠者也。

注释：

〔1〕以时发也：等待时机，发挥自己的才华。坤以柔顺为本，不能先唱，故依时而发，待命而动。

或从王事，知光大也〔1〕。

“象”只举上句，解义则并及下文，他卦皆然。或从王事而能无咸有终者，是其知之光大也；唯其知之光大，故能含晦。我暗之人，有善唯恐人之不知，岂能含章也？

注释：

〔1〕知光大也：智虑深远。“知”，通“智”;“光大”即远大。《春秋谷梁传·僖公十五年》云：“德厚者流光。”注：“光，犹远也。”

六四：括囊〔1〕，无咎，无誊。

四居近五之位，而无相得之义，乃上下间隔之时，其自处以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得无咎。不然，则有害也。既晦藏，则无誉矣。

注释：

〔1〕括囊：束紧囊口，喻谨言慎行。“括”，闭结。

评析：

六四以阴居阴，又处坤上坤下重阴之地，象征身处黑暗时代，故宜紧闭囊口，方能避灾免祸。俞琰《易集说》称：“咎致罪，誉致疑，唯能谨密，如囊口之结括，则无咎无誉。”孔广海《周易史论》亦云：“所以得无咎者，正以其无誉，勿若漠之党人，标榜于桓灵之朝，竟以誉杀身也。”

《象》曰：括囊无咎，慎不害也。

能慎如此，则无害也。

六五：黄裳〔1〕，元吉。

坤虽臣道，五实君位，故为之戒云：黄裳元吉。黄，中色。裳，下服。守中而居下，则元吉，谓守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽发其义也。黄裳既元吉，则居尊为天下大凶可知。后之人未达，则此义晦矣，不得不辩也。五，尊位也。在他卦六居五，或为柔顺，或为文明，或为暗弱，在坤则为居尊位〔2〕。阴者，臣道也，妇道也。臣居尊位，羿莽〔3〕是也，犹可言也。妇居尊位，女娲氏、武氏〔4〕是也，非常之变（一作“大”），不可言也，故有黄裳之戒而不尽言也。或疑在革汤武之事犹尽言之，独于此不言，何也？曰：“废兴，理之常也。以阴居尊位，非常之变也。”

注释：

〔1〕黄裳：指执守中庸而谦逊的美德。黄为中色，裳为下服，故引申为“守中居下”之意。

〔2〕居尊位：程颐认为五虽是君位，而坤实为臣道，坤的六爻都顺承于乾，因此不以君道看待六五。然而六五若不幸而居嫌疑之位，如臣居尊位、或妇居尊位，唯守中以居下，安守人臣的本分，则能元吉。

〔3〕羿莽：羿，后羿。为夏代有穷国之君，善射好狩猎，不顾政事，后为臣下寒浞所弑。莽，王莽。西汉东平陵人，为孝元皇后甥，永始元年，封新都侯，谦恭下士，颇得人望，后为大司马秉政。哀帝崩，迎立平帝，以女为后，独揽朝政，号安汉公，势倾人臣，遂弑平帝，立孺子婴，居摄践阼，称假皇帝，寻篡位自立，改国号为新，世称“新莽”。按：《程传》谓：“以臣居尊位，羿莽是也。”然后羿本为有穷国君，并非以臣居尊位，恐程子一时不察致误，宜以浞、莽为例，较为妥切。

〔4〕女娲氏、武氏：女娲氏，上古女帝名，伏羲氏之妹。司马贞补《史记·三皇本纪》云：“女娲氏亦风姓，蛇身人首，有神圣之德，代宓牺立，号曰女希氏。”武氏，即武则天。唐文水人。高宗后，有权略，能知人，初为太宗才人，太宗崩，出为尼，高宗立，复入宫，寻立为皇后。高宗崩，中宗立，后临朝称制，寻废中宗立睿宗，又废睿宗，自立称帝，改国号曰周。

评析：

《朱子语类》云：“黄裳元吉，不过是说在上之人能尽柔顺之道。”

《象》曰：黄裳元吉，文在中也〔1〕。

黄中之文，在中不过也，内积至美而居下，故为元吉。

注释：

〔1〕文在中也：指美德蕴蓄在内，即《文言》所说的“美在其中”之意。王夫之《周易稗疏》说：“衣裳之制，衣下拼裳际，复有黻佩带绅加其上，是衣着于上，裳藏于内。”依王说，则裳的文采乃是内藏的，以喻内藏文采之意。

评析：

《中庸》称“《诗》曰：‘衣锦尚。’恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。”可与本爻参看，足证《易》与《中庸》诚互为表里。

上六：龙战于野，其血玄黄。

阴从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，复进不已则必战，故云战于野。野，谓进至于外也。既敌矣，必皆伤，故其血玄黄。

评析：

天玄地黄，为天地相争、阴阳相争，亦可象征君子与小人之争、正义与邪恶之争。

《象》曰：龙战于野，其道穷也。

阴盛至于穷极，则必争而伤也。

用六：利永贞。

坤之用六，犹乾之用九，用阴之道也。阴道柔而难常，故用六之道，利在常永贞固。

评析：

坤卦用六所言“利永贞”，说明运用阴柔之道，宜永守坤柔之正道，即以顺阳为正。此即孟子所云：“以顺为正者，妾妇之道也。”（《孟子·滕文公篇》）

《象》曰：用六永贞，以大终也〔1〕。

阴既贞固不足，则不能永终。故用六之道，利在盛大于终，能大于终，乃永贞也。

注释：

〔1〕以大终也：能有盛大的结局。

评析：

王夫之《周易内传》云“永贞，以顺阳而资生万物，质无不成，性无不丽，则与乾之元，合其大矣。”文中说明坤能顺阳而共同完成此天地化育之伟业也。

《文言》曰：坤至柔而动也刚〔1〕，至静而德方〔2〕。后得主而有常，含万物而化光〔3〕，坤道其顺乎！承天而时行。

坤道至柔，而其动则刚；坤体至静，而其德则方。动刚，故应乾不违；德方，故生物有常。阴之道，不唱而和，故居后为得，而主利成万物，坤之常也。含容万类，其功化光大也。主字下脱利字。坤道其顺乎！承天而时行，承天之施，行不违时，赞坤道之顺也。

注释：

〔1〕至柔而动也刚：指坤的本质虽极为柔顺，然而在变动时，却显现刚强。有如《老子》所说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。”

〔2〕至静而德方：坤的禀性虽极为娴静，然而在德行上，却合于常道。“方”，合矩。何楷《古周易订诂》称：“柔静者，体也。刚方者，用也。”

〔3〕含万物而化光：能包容万物、化育万物而德泽广大。“光”，广也。《诗经·周颂·敬之》云：“学有缉熙于光明。”《毛传》云：“光，广也。”《说文通训定声》称：“光假借为广。”

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩〔1〕之不早辩也。《易》曰“履霜，坚冰至”，盖言顺〔2〕也。

天下之事，未有不由积而成。家之所积者善，则福庆及于子孙；所积不善，则灾殃流于后世。其大至于弑逆之祸，皆因积累而至，非朝夕所能成也。明者则知渐不可长，小积成大，辩之于旱，不使顺长，故天下之恶，无由而成，乃知霜冰之戒也。霜而至于（一无“于”字）冰，小恶而至于（一无“于”字）大，皆事势之顺长也。

注释：

〔1〕辩：通“辨”。《释文》引马融曰：“别也。”

〔2〕顺：循也。《释名·释言语》称：“循也，循其理也。”《正义》云：“言顺习阴恶之道，积微而不已，乃至此弑害。”《本义》则谓“古字顺慎通用”，此处“顺”当作“慎”，可别为一说。

直其正也，方其义也。君子敬以直内〔1〕，义以方外〔2〕，敬义立而德不孤。直方大，不习，无不利，则不疑其所行也。

直，言其正也。方，言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而（一作“则”）内直，义形而（一作“则”）外方。义形于外〔3〕，非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利〔4〕，孰为疑乎？

注释：

〔1〕敬以直内：以敬慎态度使内心正直。“直”，正直，这里作动词用。

〔2〕义以方外：以合宜的原则，使外在行为合矩。“方”，合矩，这里作动词用。

〔3〕义形于外：合宜的行为显现于外。这是通过内在的修省（即“敬以直内”）而来的，此即《大学》所说的“诚于中，形于外”之意，所以伊川说：“非在外也。”“义”，宜也。

〔4〕无所施而不利：一切的施为没有不利的，这是从容中道的境界。

阴虽有美〔1〕含之，以从王事，弗敢成也〔2〕。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也〔3〕。

为下之道，不居其功，含晦其章美以从王事，代上以终其事，而不敢有其成功也。犹地道代天终物，而成功则主于天也。妻道亦然。

注释：

〔1〕美：指美德、美才。

〔2〕弗敢成也：不敢把成功归为已有，即六三爻辞中的“无成”。

〔3〕代有终也：代替天道来完成其事。

天地变化〔1〕，草木蕃〔2〕，天地闭，贤人隐，《易》曰“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。

四居上近君，而无相得之义，故为隔绝之象。天地交感，则变化万物，草木蕃盛，君臣相际而道亨。天地闭隔，则万物不遂，君臣道绝，贤者隐遁。四于闭隔之时，括囊晦藏，则虽无令誉，可得无咎，言当谨自守也。

注释：

〔1〕天地变化：指阴阳之气交相感应而变化万物。“天地”乃阴阳二气的代称。

〔2〕蕃：茂盛。

君子黄中通理〔1〕，正位居体〔2〕，美在其中，而畅于四支〔3〕，发于事业，美之至也。

黄中，文居中也。君子文中而达于理，居正位而不失为下之体。五尊位，在坤则惟（一作“故唯”）取中正之义，美积于中，而通畅于四体，发见于事业，德美之至盛也。

注释：

〔1〕黄中通理：指内有文采而通达事理。黄为中央的正色，以喻文采。一说：“黄中”，中德在内也。

〔2〕正位居体：虽处尊位而知谦逊居下。即《本义》所说：“虽在尊位，而居下体。”

〔3〕支：通“肢”，即《程传》的四体，在此指言行举止。

阴疑于阳〔1〕，必战，为其嫌于无阳〔2〕也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

阳大阴小，阴必从阳，阴既盛极，与阳偕〔3〕矣，走疑于阳也，不相从，则必战。卦虽纯阴，恐疑无阳，故称龙，见其与阳战也。于野，进不已而至于外也。盛极而进不已，则战矣！虽盛极，不离阴类也，而与阳争，其伤可知，故称血。阴既盛极，至与阳争，虽阳不能无伤，故其血玄黄。玄黄，天地之色，谓皆伤也。

注释：

〔1〕疑于阳：指阴发展到极点，引起阳的怀疑。一作“拟”，拟似。又作“凝”，盖阴盛则水凝为冰。“疑于阳”，则失主从之道。

〔2〕嫌于无阳：即阴盛便有无阳之嫌，目中无阳，所以阳起而奋战。

〔3〕偕：齐等。

评析：

《文言》云：“天地之杂也，天玄而地黄。”程、朱皆认为象征阴阳相争，两败俱伤。惟俞琰《易集说》则谓：“玄者天之色，黄者地之色，血言玄黄，则天地杂类，而阴阳无别矣，故曰：夫玄黄者，天地之杂也。阴阳相战，虽至于天地之杂乱，然而天地定位于上下，其大分终不可易，故其终又分而言之曰：天玄而地黄。”似更见深义。