三 “唯君面尊”與“統於君”

飲酒典禮上的“尊”有身份標識功能，這樣一點，其實日本學者小南一郎已觸及了。不過他的這個論點并不是以鄉飲酒禮爲依據的，而是就其他典禮立論的。小南提出：“在新石器時代社會裏，進行飲酒儀禮時，占有‘酒尊’旁邊座位的人，被認爲‘尊’”；“首長階層的人們坐在大口尊的旁邊，他們把持飲酒禮儀的進行。一般的成員必須坐在離開大口尊較遠的地方，衹能陪席飲酒。”因新石器時代的事情飄渺難徵，小南便通過《禮記》中的兩條記載，來向上古反推：

1．《禮記·曲禮》：侍飲於長者，酒進則起，拜受於尊所。長者辭，少者反席而飲。

2．《禮記·玉藻》：凡尊，必尚玄酒，唯君面尊。

第1條的“尊所”“一方面表示酒尊所在的地方，另一方面可能表示酒尊旁邊的尊貴位置”，就是説挨著酒尊的席位最尊。他便由此推測新石器時代的情況與之相近。第2條中的“唯君面尊”“就是説衹有君王能够坐在接近酒尊的地方，面對酒尊”。他提出君主時代的這個禮制，就是史前相關禮俗的延續與發展。

然而小南的論證還有不小的商榷餘地。如前所述，鄉飲酒禮（及鄉射禮）上，確實是越接近酒尊的坐席越尊，然而小南所依據的那兩條材料，所説的并不是鄉飲酒禮，而且都不能證明接近酒尊的席位最尊。

首先來看第1條所説的“拜受於尊所”，鄭玄與孔穎達認爲是燕禮，而吕大臨、孫希旦認爲是私飲、私燕。吕大臨：“侍飲之禮與侍食同，因燕閑而飲食，非賓主之正禮也。”孫希旦：“愚謂此侍長者私飲之禮也。必拜受於尊所者，此蓋長者親酌而賜之，故於尊所拜受，不敢煩長者至己席前而授之也。私飲或在室中，其設尊蓋於北墉下歟？”孫氏稱私飲時酒尊放置在北墉之下，其實無法確認“酒尊旁邊的尊貴位置”的存在。前文圖三所提供的幾幅戰國宴樂圖，所選擇的都是出現了“兩壺”的；其實戰國宴樂圖還有另一類型，衹使用一個酒壺。請看：

畫面中部有兩人舉觚向左側一人獻酒，左側那個人憑几而坐，或説跽坐於臺上，臺前較高似桌。這場面不大像正式典禮，似爲隨意性較大的私飲、私燕，左側那個人或有“長者”身份。圖中的酒尊位於北墉之下，并不在“長者”的身邊。或許這也可以爲私飲、私燕一説提供旁證。

即便“拜受於尊所”發生在燕禮之上，那也不能證明緊挨著酒尊之處是一個尊位。第2條《玉藻》所云“唯君面尊”確係燕禮，可燕禮的坐席布局與鄉飲酒禮頗爲不同。仍引禮圖以供參考：

兩幅禮圖的畫法各异，但無論如何，“公”即國君與卿大夫們都跟酒尊保持著一定距離。“公”并不緊挨在酒尊的旁邊，即便他距離酒尊稍近，也并不明顯，其距離不至構成一個鮮明的身份標識。總之，小南所引兩條材料，無論所涉場面是燕禮還是私飲，都無法確證長者或君主的坐席特别地接近酒尊。

當然，燕禮上的酒尊的放置方式仍有身份標識意義，但這不是由“接近酒尊”、而是由“唯君面尊”體現出來的。所謂“面尊”相對於“側尊”而言。再次審視《禮記·玉藻》：

凡尊必上玄酒，唯君面尊，唯饗野人皆酒。大夫側尊，用棜；士側尊，用禁。

鄭玄注：面，猶鄉也。

孔穎達疏：“唯君面尊”者，面，鄉也。謂人君燕臣子，專其恩惠，故尊鼻鄉君，故引《燕禮》燕臣子之禮以解之。若兩君相見，則尊鼻於兩楹間，在賓主之間夾之，不得面鄉尊也。……“大夫側尊，用棜；士側尊，用禁”者，側謂旁側，在賓主兩楹間，旁側夾之，又東西横行，異於君也。若側尊近於君南比列之，則《燕禮》所云者是也。大夫、士側尊者，《鄉飲酒》義，云尊於房户之間，賓主共之也。

可見“唯君面尊”并不是説國君距離酒尊最近。“面，猶鄉也”，“面”是正面相對的意思。在國君出場的燕禮上，四個酒尊放置在東楹之西，呈南北排列，北邊的兩個酒尊是公用的，南邊的兩個係君主專用。君主的坐席面對著酒尊，以此表明酒尊爲君主所專有。此即“唯君面尊”。而在大夫、士燕飲之時，各個坐席都是側對酒尊的，例如鄉飲酒禮即是，這時的“側尊”給人的觀感如下：酒尊是衆人共用的。燕禮上的卿、大夫、士坐席，也屬“側尊”。

孔穎達闡釋“唯君面尊”：“謂人君燕臣子，專其恩惠。”又宋儒方愨：“君面尊者，專惠之道也；臣側尊者，避君之嫌也。”又清儒江永：“如《燕禮》東楹西之尊鼻向東，《鄉飲酒禮》房户間之尊鼻向南。若《燕禮》尊士旅食於門西，則鼻向北。方氏謂‘面其鼻示專惠’，非也。‘專惠’唯燕禮堂上尊面向君爲然。若房户間之尊，與賓主夾之，面向南，則非專惠矣。”“房户間之尊，與賓主夾之，面向南”是鄉飲酒禮的景象，其布局體現的是“統於尊”；燕禮上“唯君面尊”則是君主“專惠”的一個宣示，臣子“側尊”，則是“君尊臣卑”的一個宣示。

總之，“唯君面尊”所涉及的是人與尊的朝向，而不是君主與酒尊的距離。小南“唯君面尊”意味著君主距離酒尊最近之説，難以成立。比起鄉飲酒禮，燕禮事屬“人君燕臣子”，國君出場了，坐席布局與酒尊放置便爲之一變，變成“統於君”了。“統於君”也來自鄭玄的概括：

1．《儀禮·燕禮》：司宫兼卷重席，設于賓左，東上。

鄭玄注：卿坐東上，統於君也。

賈公彦疏：云“卿坐東上，統於君也”者，決《鄉飲酒》、《鄉射》諸公、大夫席于尊東，西上。彼遵尊於主人，故鄭注云“統於尊”。此爲君尊，故統於君而東上也。

2．《儀禮·大射》：厥明，司宫尊于東楹之西，兩方壺，膳尊兩甒在南。……皆玄尊，酒在北。

鄭玄注：皆玄尊，二者皆有玄酒之尊，重本也。酒在北。尊統於君，南爲上也。唯君面尊，言專惠也。

第1條説燕禮上有司宫爲卿鋪設重席，卿位於賓的左側；卿與大夫按東上列席，越東越尊貴。由圖四、圖五可知，這也就意味著越接近國君越尊貴。這時候國君是坐席布局的基準點，“統於君”體現在“人—人”空間關係之中了。第2條所述爲大射禮，大射禮的燕飲也有“人君燕臣下”之事，也是四個酒尊南北排列、以南爲上，也要遵循“唯君面尊”之法。這時候國君是酒尊放置的基準點，“統於君”體現在“人—尊”空間關係之中了。

在前引《禮記·玉藻》孔疏的論述中，還對“兩君相見”的景象提出了推測：“若兩君相見，則尊鼻于兩楹間，在賓主之間夾之，不得面鄉尊也。”又《禮記·郊特牲》孔疏亦云：“鄉飲酒是卿大夫之禮，尊於房户間；燕禮是燕己之臣子，故尊於東楹之西；若兩君相敵，則尊於兩楹間。故其坫在兩楹間。”那麽若值“兩君相見”，“人—尊”格局又變。查李如圭：“堂東西之中，曰‘兩楹間’”；江永：“凡言兩楹間者，不必與楹相當，謂堂東西之中爾。”照此説來，“兩楹間”就是堂上的東西中綫。所謂“尊于兩楹間”、“不得面鄉尊也”，就是説兩君各居東西，酒尊位於堂上中綫，不面對任何一方，以示雙方對等。

這樣一來，我們就看到了三種“人—尊”格局：

1．鄉飲酒禮，因賓主身份相去不遠，故兩個酒尊置于房户之間，以示“賓主共之”。

2．君主燕飲自己的臣子，因君尊臣卑，故四個酒尊置于東楹之西，令君席正對，以示君主“專惠”。

3．君主宴請他國君主，因兩君身份相敵，故酒尊置於兩楹之東西中綫，且兩方都不面對酒尊。

當然，就第三種情況即兩君燕飲而言，對孔穎達“尊於兩楹間”之説，孫希旦仍有异議，他認爲酒尊分别放置在室中、户内外、堂上。然而，就算依孫希旦之推測，兩君相饗時酒尊的放置也應體現雙方對等。

古代典禮上的空間關係，還有“統於堂”、“統於門”、“統於賓”之類。但衹要場面上君主一人獨尊，則其空間關係、行事方式就必須體現“統於君”。“統於君”的原則還體現在多種禮制細節之中。如：“大射射器在東，統於君也；鄉射射器在西，統於賓也。”又如天子外朝的朝位，諸侯居西、東面，是禮賓之義；三公北面，表明三公是貴臣；卿大夫則居東、西面，就是“君之臣子統於君也”的意思了。這也是一種“統於君”。又如賓客通常從門檻中間的門橛西側進門，而大夫、士進入君門，就得從門橛東側入門，以表明自己是君主的臣僕，不敢以賓自居。這也是一種“統於君”。又如君主光臨到臣子之家，不走賓階而走阼階，儼然一副主人姿態——這個家你没有100%的所有權，你的家歸你所有，但也歸君主所有。這又是一種“統於君”。然則空間關係、行事方式上的“統於君”，實質就是君主對臣子的人身支配、臣子對君主的人格依附。燕禮上的“唯君面尊”和“統於君”現象，與之并無二致，同出一轍。其時的坐席布局和酒尊放置，都是君臣關係的折射。

以上對鄉飲酒禮及燕禮上的“人—尊”空間關係，做了一個簡要掃描，以顯示其時人與酒尊的空間關係，體現了人與人之間的等級關係。在飲酒禮上，若賓主同爲臣民，則空間布局“統於尊”，越近酒尊席位越尊，酒尊之東席位最尊；而若君主出場，則“唯君面尊”，空間布局“統於君”，以君主爲基本參照點。“尊”之所以一詞二義、兼指尊者與酒尊，在多重原因之中，飲酒禮上的“人—尊關係”也構成了原因之一。春秋時公、卿、大夫、士的爵列業已形成了，故飲酒場面上不同人等的身份高下，可以比照這套爵列。飲酒禮本身則非常古老，可以追溯到氏族時代的集體宴饗。由此推測，“統於尊”與“統於君”兩種布局，應該有一個非常古老的來源。春秋以上直到上古，可能一直存在著“道在器中”的現象，“前行政化時代”的等級秩序，曾寄身於一種物化形態、一種原生可視形態之中。

謹此恭頌祝總斌先生九十壽辰。

後學閻步克

2019.04.01

（作者單位：北京大學中國古代史研究中心）