易三条

孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。（《孔子世家》。）

按：《汉书·艺文志》云：孔子为之《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇。《儒林传》云：费直亡章句，徒以《彖》《象》《系辞》、十篇《文言》解说上、下《经》。《隋书·经籍志》云：及秦焚书，《周易》独以卜筮得存，唯失《说卦》三篇，后河内女子得之。《隋志》之说出于《论衡》，此必王充曾见武、宣前本也。《说卦》：帝出乎《震》，齐乎《巽》，相见乎《离》，致役乎《坤》，说言乎《兑》，战乎《乾》，劳乎《坎》，成言乎《艮》。又曰：《震》，东方也；《离》也者，南方之卦也；《兑》，正秋也；《坎》者，正北方之卦也。与焦、京《卦气图》合。盖宣帝时说《易》者附之入经，田何、丁宽之传无之也。史迁不知焦、京，必无之，此二字不知何时窜入。至《序卦》《杂卦》，所出尤后，《史记》不著。盖出刘歆之所伪，故其辞闪烁隐约，于《艺文志》著《序卦》，于《儒林传》不著，而以“十篇”二字总括其间。要之，三篇非孔子经文。《说卦》之伪，见《易汉学辨》；十篇之伪，见《艺文志辨伪》。

周太史过陈，陈厉公使以《周易》筮之，卦得《观》之《否》。（贾逵曰：《坤》下《巽》上《观》, 《坤》下《乾》上《否》, 《观》爻在六四，变而之《否》。按：六爻有“变象”，有“互体”。）是谓“观国之光，利用宾于王”。（《陈世家》。《田敬仲完世家》略同。）

初，毕万卜仕于晋国，遇《屯》之《比》。（贾逵曰：《震》下《坎》上《屯》, 《坤》下《坎》上《比》, 《屯》初九变之《比》。）辛廖占之曰：吉。《屯》固《比》入。吉孰大焉！其后必蕃昌。（《晋世家》。《魏世家》略同。）

顾氏炎武《日知录》曰：凡卦爻二至四、三至五，两体交互，各成一卦，先儒谓之“互体”。然夫子未尝及之，后人以“杂物撰德”之语当之，非也。其所论“二与四。三与五，同功而异位”，特就两爻相较言之，初何尝有“互体”之说？《晋书》，荀尝难钟会“《易》无互体”，见称于世，其文不传。新安王炎晦叔尝问张南轩曰：伊川令学者先看王辅嗣、胡翼之、王介甫三家《易》。何也？南轩曰：三家不论互体故耳。朱子《本义》不取“互体”之说，唯《大壮》六五云：卦体似《兑》，有羊象焉。不言“互”，而言“似”, “似”者，合两爻为一爻，则似之也。然此又创先儒所未有，不如言“互体”矣。《大壮》自三至五成《兑》, 《兑》为羊，故《爻辞》并言“羊”。全氏祖望《经史问答》曰：汉、晋诸儒无不言“互体”者，至王辅嗣、钟士季始力排之，然亦终不能绌也。特是汉儒言“互”，只就一卦一爻取象，未能探其所以然。至王伯厚作郑康成《易注序》始发之，谓：八卦之中，《乾》《坤》纯乎阴阳，故无互体。若《震》《巽》《艮》《兑》分主四时，而《坎》《离》居中以运。是以下互《震》而上互《艮》者，坎也；下互《巽》而上互《兑》者，《离》也。若《震》《巽》分《乾》《坤》之下画，则上互有《坎》《离》《艮》《兑》分《乾》《坤》之上画，则下互有《坎》《离》；而《震》《艮》又自相互，《巽》《兑》又自相互，斯阴阳老少之交相资也。愚再以十辟卦推之：五阳辟，以《震》《兑》与《乾》《坤》合而成；五阴辟，以《巽》《艮》与《乾》《坤》合而成；乃《夬》《姤》近乎纯《乾》, 《剥》《复》近乎纯《坤》，故无互体。而《艮》《兑》之合《乾》《坤》也，为《临》，为《遁》，则下互有《震》《巽》; 《震》《巽》之合《乾》《坤》也，为《大壮》，为《观》，则上互有《艮》《兑》。至《乾》《坤》合而为《泰》，则下互《兑》而上互《震》; 《乾》《坤》合而为《否》，则下互《艮》而上互《巽》。《坎》《离》于十辟卦虽不预，而以《既》《未济》自相互，是阴阳消长之迭为用也。盖伯厚八卦之旨，即“中央寄王”之义也。愚所推十辟卦之旨，即“六律还宫”之义也。是以朱子晚年谓从《左氏》悟得互体，而服汉儒之善于经说者，有自来矣。按：“互体”之说，实创于刘歆，经无之也。歆窜入《左传》，则惑人深矣。史公受杨何之《易》，必无之，盖亦歆所窜入也。若“互体”之谬，钟会发之于前，张南轩、顾亭林述之于后，可谓绝世之识，惜其不知《左传》为伪说。朱子卒亦惑之，全谢山更无论也。