第四章　圣人逻辑

被强加的圣人身份

有一组相似的词语，我会在这本书中讨论——圣人、圣母和圣婴。在本章中，先讨论一下圣人和圣婴，后面会讨论圣母，以及与圣母形成绝配的巨婴。

圣母和巨婴现象比比皆是，至于圣人和圣婴，则是相对极端的现象。

什么是圣人？

在我们的文化中，对圣人的期待是，他们要做出巨大的贡献，重要甚至更为重要的是，他们没有私欲。

我们历史上一个极其经典的例子是王莽。讲到这儿，我要再次推荐张宏杰的《坐天下》一书，其中也讲到了王莽这位奇特的皇帝。他先做道德家，做到圣人的份儿上，然后被民众、官员和知识分子联合推到了皇帝的宝座上，但当他想把一些道德标准往全社会强推时，就导致了灾难性后果。

不过这好像在说，王莽的初心很好，但整个社会其实没做好接受他的道德标准的准备。其实并非如此，当了皇帝后，王莽除了讲道德，其他太多方面简直是昏庸无智。用精神分析的术语讲，就好像他屏蔽了智商这个重要的自我功能。

太讲道德，人就容易屏蔽自己的智商。看王莽的故事时，我会有这种感觉。其实反观自己和周围的人也一样，不知你是否有同样的感觉。

不过，在追求成圣的道路上也有人全方位开挂，这个人就是明朝的传奇人物王阳明。在思想、军事、政治乃至权力斗争等方面，他都是顶级人物。

王阳明从小的志向就是做圣人。他被贬到贵州龙场时，在龙场一个石棺内闭关时悟道，深刻洞见到宋明理学中一直对立的“天理”和“人欲”其实是一回事，天理即人欲，人欲即天理，一切都是人心的演化，他由此提出“心学”。

“存天理，灭人欲。”宋明理学中的这句话，相信你一定听过。这句话给人的直观印象，很容易是得“灭”了你的欲望，遵循高标准的“天理”，就像在反对人的欲望似的。而宋明理学的支持者则说这种理解不对，因为在理学家的诠释中，他们强调的是不要放纵欲望。例如，你得吃饱，这是“天理”，而如果渴望吃得精美、奢侈，这就是“人欲”。如果放纵“人欲”，人就会陷入对欲望无穷无尽的追求中，而如果遵循“天理”，这就是合适的。

用心理学术语讲，吃饱是“需要”，对应的英文是need，而吃得精美，是“欲望”，对应的英文是desire。追求的是欲望时，一个重要的部分是心理赋义，这时很容易脱离现实的需要。例如，“需要”是你要吃一个馒头，而“欲望”就容易变成你想吃“世界上最好的馒头”，这一下就变得不同了。

讲到这儿，我们可以看到，“需要”对应的是现实性，而“欲望”对应的是想象——太容易陷入全能自恋级别的想象。

按说，宋明理学的解释很中庸、有道理，可“灭”这个字的确是一种极端的表达。

并且，在中国人的想象世界中，也会对这些灭掉了欲望的圣人赋予一种无所不能的想象。谁灭掉的欲望最多，谁就最厉害。例如，在金庸的小说《天龙八部》中，武功最厉害的就是少林寺中的扫地僧。小时候，我看武侠电视剧时，觉得常见到“天聋地哑”“枯荣大师”等称呼，这些灭掉了欲望甚至身体机能的人，都厉害得不得了。

但这也许只是想象，而现实中得是王阳明这种将天理和人欲统合到一起的人，才称得上厉害。

这些和我们普通人有什么联系？

你可以问问自己，你压制过自己的欲望吗？当看到社会上一些你崇拜的人时，你会期待他们是没有私欲的吗？

作为有点名气的心理学者，我多次感受到别人对我的这种期待。下面讲一个看似极端但我不觉得奇葩的例子。

2008年汶川地震前后，我接连三次做讲座时都遇到了一个男粉丝。他对我有点狂热，第三次时，他还现场送了花。收到男粉丝的花，我受宠若惊，也有些不自在。那时，我不擅长拒绝人。讲座结束后，我要坐地铁回家，这个年轻男子跟随而来。

在路上聊天时，他说：“武老师，您肯定特别有爱心和奉献精神吧？”这一刻我才知道，他对我有了不切实际的想象，心理学上叫“理想化”。我有意识地想打破他的这种理想化，于是对他说：“怎么会？你看我这几次讲座都是收费的，讲课方不给我钱，我就不会来，钱对我来说很重要。”

从此以后，我再也没见过这个年轻男子，现在还记得他对我的失望。

所谓粉丝，所谓偶像，都是幻想而已，这些我一直都不怎么在意，但有一次，我的一位朋友震惊了我。他是我很熟悉的一位朋友，多次请我讲课。按说他对我很了解了，可是一次我和他聊天时，告诉他我的女友如何如何，他竟然问我：“武老师，你也谈恋爱吗？”

一开始，我以为他是在开玩笑。后来一聊，发现他是认真的。他真觉得像我这么有境界的人，应该不在乎钱，也不应该谈恋爱。

这真的雷到我了，然后他再请我讲课时，我就把讲课费给提上去了。

关键是，这种事竟然不止一次发生在我身上。多次有熟悉我的朋友问：“武老师，你也谈恋爱呀？”“武老师，你应该不在乎钱吧？”……

我现在才有这么点名气和影响力，那时远不如现在，就有人对我有这种期待。可我每次都想，真做一个他们期待中的圣人，这对我有什么好处啊？不在乎钱、不在乎美色、不追求欲望……好像就是别人觉得我是好人乃至圣人，可我自己没有被滋养啊。

当然，如果我是这种好人乃至圣人，对于别人来讲，好处就不小。例如，这位讲课邀请方就可以给我开低价，而且我是这么好的人，就会很容易合作，很容易靠近。

实际上，我长时间以来也的确是这种人，所以别人也难免对我有进一步的期待——“你就做个无欲无求的大好人吧，然后我就可以对你有欲有求了”。

圣人情结中，有一种表达是唐僧肉。

小时候看《西游记》，我很纳闷的一点是，既然吃唐僧肉可以长生不老，妖怪们能不能就吃他一点点肉，哪怕吃个肉皮、肉屑什么的，不也可以长生不老吗，干吗非得把他杀了、烹了整个吃了呢？

当越来越懂得精神分析后，有一天我领悟到，白白嫩嫩的唐僧其实是完美乳房的隐喻，而妖怪们想吃唐僧肉，就是小婴儿想“吃到”完美乳房。

具体来说，就是小婴儿活在全能自恋中，因此觉得自己无所不能，可他也会真切地感知到自己好像什么都不会做，什么都没有，并且依照精神分析的理论，六个月前的小婴儿还感知不到母亲是一个完整的客体，他们只能感知到母亲的部分客体，例如乳房。

吃，对小婴儿来讲是核心需求。他们会觉得，如果没有吃的，自己就会死掉，所以得不断去吞吃。可吞吃的时候，他们又会担心妈妈的乳汁有毒。例如，当妈妈的身体不好或者妈妈有情绪的时候，婴儿吃妈妈的乳汁，也会因为微妙的互动而感知到妈妈的身体和情绪的“毒”。特别是妈妈也会有情绪，有时因为她有受伤感，所以会去攻击和惩罚小婴儿。

所以，最好是有这么一种完美的乳房：乳汁没有一点毒性，吃了它的乳汁，就可以彻底免于死亡焦虑，即长生不老。

唐僧就是这样一个圣人。他没有一点坏心眼，一点也不自私，没有自我，也没有欲望。他是一个彻底纯洁、善良的好人，完全没有了“我”——也就是自恋而产生的各种毒性，因此吃了他的肉就可以长生不老。

我们文化中对圣人的期待，我认为就是这么一种东西。有这种情结的，就期待那些很好的人能更好一些，最好是好到彻底没自我、没欲望的地步，然后自己就可以去吃他们的“肉”了。

一些自己过得非常节俭的老人，看上去既艰难又贫穷，但他们把自己的养老钱捐了出来。

对他们这种行为的倡导，就是想让这些好人更进一步，成为“唐僧肉”，然后就可以把他们整个给“吃掉”了。

所幸我们的社会在不断成熟，所以才有了对这类故事的集体性反感。

从精神分析的视角来看，也是心理发展水准更高、更成熟的表现。