《最后的审判》

乔托·迪·邦多纳

（Giotto di Bondone，1267—1337）

1306年

湿壁画

帕多瓦，斯克罗韦尼礼拜堂，竞技场礼拜堂

1300年，恩里科·斯克罗韦尼（Enrico Scrovegni）买下帕多瓦的一处古代圆形竞技场遗址，为自己修建宅邸，并建造了后来得名“竞技场礼拜堂”的家族礼拜堂。佛罗伦萨艺术家乔托·迪·邦多纳当时已经为另一份委托来到帕多瓦镇，斯克罗韦尼请他创作，大约是想节省一些费用。乔托虽才华盖世，但当时年纪尚轻。斯克罗韦尼的父亲雷吉纳尔多（Reginaldo）是个见利忘义之徒，靠放贷敛了一笔财；他如此臭名昭著，以至但丁（Dante）在《地狱篇》（Inferno）里描写永世受地狱之苦的人时提到了他的名字。这位赞助人建造礼拜堂的目的在于弥补其父之罪、恢复家族名誉，但他大概并未料到，自己将由此委托创作一件具有开创意义的艺术作品，引领艺术界踏入文艺复兴的新纪元。

乔托将小礼拜堂的四面墙及桶形拱顶全部绘满湿壁画。两套主要组画沿侧墙铺开，描绘圣母生平和基督生平。这些叙事画情感温柔而充沛，再加上对建筑的高明处理和令人回味无穷的风景，这些就足以青史留名。不过，入口墙上的壁画才是影响最广的作品：整面墙被一幅极具艺术创新力的场景填满，那就是《最后的审判》（Last Judgment）。

基督作为荣耀的审判官端坐画面中央，身周环绕着天使和一圈彩虹色的杏仁形光轮（mandorla）。光轮的色彩由数百根逐一绘制的羽毛组成，让人想起《诗篇》中有关上帝的翅膀和羽毛的章节[13]。他伸出双手，主宰着拥挤人群中每个人的命运，把即将获得救赎之人抬升至其右侧，把被判入地狱去经受烈焰烧灼的人掷向其左侧。基督上方的天空中有一大群排成紧密队列的天使，另有两位天使在画面顶端拉开天幕。使徒们坐于圣座上，一字排开，位置与基督齐平。画面左下方有死者从墓中爬出。即将进入天堂的灵魂列队升天，秩序井然。在上帝的选民中，排头阵的是一位女性，应该是圣母马利亚；她转身向后面的一个人物伸出手去，画面中此人保存状况欠佳，应是施洗约翰（John the Baptist）。在这开阔的场景中，乔托借助尺寸等级体现各类人物的相对重要性。还有一排体形较小的人物也在升向基督。与清楚有序的左侧相反，基督的杏仁形光轮向画面右下角喷出四条火焰之河，一片混乱中，个头更小的赤裸躯体接二连三地在火河的推动下坠入黑暗深渊。在那里，他们要么被恶魔折磨，要么被魔鬼碾碎和吞噬。

门道正上方的画面中央，就在十字架脚下，一群天使前来迎接恩里科·斯克罗韦尼，还有一位托举着竞技场礼拜堂复制品的奥斯定会修士。乔托借此表明，整个壁画工程都是斯克罗韦尼怀着获得救赎的希冀献给基督的贡品。

[1] Psychopomp，或音译为普绪科蓬波斯。——译者注（如无特殊说明，本书注释均为译者注。）

[2] “活泼的”的英文“mercurial”衍生自赫尔墨斯在罗马神话中对应的名字墨丘利（Mercury）。

[3] Kylix，古希腊的一种双耳浅口大酒杯。

[4] 即胭脂虫。

[5] 泰伦提乌斯（Terence，约公元前195/185—约公元前159？），罗马共和国时期的喜剧作家。这句格言出自《阉奴》，他身前最成功的作品。

[6] 贺拉斯（Horace，公元前65—公元前8），罗马帝国奥古斯都时期的诗人和翻译家，代表作《诗艺》。

[7] 喀巴拉（kabbalah），犹太教神秘主义思想。

[8] 意为“弥尼，就是上帝已经数算你国的年日到此完毕”，见于《圣经》新标点和合本（上帝版），《但以理书》（5：25）。全书的《圣经》经文翻译都出自同一译本，后文不再赘述。

[9] 原文“the writing on the wall”直译为“写在墙上的字”，比喻“不祥之兆”，正典出“伯沙撒王的盛宴”这个故事。

[10] 罗马神话中的幸运女神，常常站在象征祸福无常的球体和车轮上。

[11] 古希腊神话中的天空之神。

[12] 古希腊神话中关押诸神敌人的极深层地狱，亦指住在此地的泰坦神。

[13] “他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他翅膀底下。”（《诗篇》91：4）